Compte-rendu : “La gouvernementalité”

Séance du 5 décembre 2017

(Compte-rendu de Mahaut Ritz)

Texte :
– Foucault M., Securité, Territoire et population, Seuil, Paris, 2004, pp. 3-30 et 119-138.

Compte-rendu de la séance :
La séance portait sur le concept de “gouvernementalité” de Michel Foucault à travers la lecture de deux leçons prononcées par le philosophe au Collège de France les 11 janvier et 8 février 1978 et publié dans Sécurité, territoire et population. Dans ces deux leçons, Foucault développe une théorie de l’économie de pouvoir à l’œuvre dans les sociétés occidentales modernes autour de trois modalités – la souveraineté, la discipline et les dispositifs de sécurité – et s’intéresse particulièrement à l’histoire des technologies de sécurité depuis les XVIIe et XVIIIe siècles. Il se penche également sur l’histoire de la notion de gouvernement qui amorce sa théorie de la gouvernementalité.

La présence de juristes au sein du pôle 3 a d’abord amené la question suivante : retrouve-t-on la tripartition des mécanismes de pouvoir de Foucault dans le droit ? Pour décrire la souveraineté, l’auteur fait en effet référence à un exemple de loi pénale sur le vol et montre qu’elle correspond d’une manière générale à un mécanisme légal ou juridique. Le caractère probable des cas sur lesquels portent les dispositifs de sécurité de la tripartition rappelle également le système répressif du droit qui porte sur des évènements probables. Certains exemples juridiques concrets de mutation du droit peuvent aller en faveur d’un parallèle entre le modèle de Foucault et le droit. Néanmoins certaines différences de terminologie et, surtout, l’évidente complexité de la relation de Foucault au droit empêchent de pouvoir répondre véritablement à cette question. Quelle perception Foucault a-t-il du droit et quelle fonction lui accorde-t-il, sont les questions sur lesquelles a ainsi débouché ce premier questionnement. Celles-ci s’inscrivent nécessairement dans une interrogation plus générale sur la démarche de Foucault : que cherche-t-il à montrer, notamment en se référant aux mécanismes juridiques ? Il semblerait que ce soit essentiellement le caractère administratif du droit qui intéresse Foucault et ce en tant que l’administration, mais également la bureaucratie, sont constitutives de l’État moderne. Avec ces éléments, il cherche à savoir comment fonctionne le pouvoir public. Par extension, il cherche à comprendre les effets de subjectivation de ce pouvoir. À ce propos, on s’est demandé rapidement s’il existe nécessairement une médiation entre l’individu et la loi : le développement de la gouvernance intérieure se fait-elle forcément en parallèle du développement de la loi, comme semble le suggérer Foucault ?

La tripartition de Foucault s’applique-t-elle à tous les principes du droit ? Cette question, partie d’un exemple juridique concret, a mené la discussion hors du pur cadre juridique et l’a concentrée sur l’aspect véritablement méthodologique et épistémologique du travail de Foucault. L’exemple cité était la mise en place de protections des libertés individuelles fondamentales au début du XXe siècle. Ces protections ne semblent effectivement pas vraiment s’accorder avec les trois modalités de pouvoir délimitées par Foucault. Foucault se contente-t-il de décrire des pratiques juridiques antérieures au XXe siècle ? Cela fait-il perdre à son modèle triangulaire son opérativité ? On peut répondre à ces questions en même temps lorsqu’on met en avant la démarche généalogique de Foucault. Cette tripartition ne consiste pas en un modèle évaluatif et opératoire pour toute la pratique juridique, elle est bien plutôt un outil dans l’approche généalogique des dispositifs de sécurité : comment ont-ils été mis en place ? L’incapacité de parler des protections des libertés fondamentales ne relève alors pas tant d’un manque dans le cadre théorique de Foucault que d’un désintérêt pour la question : ce qui l’intéresse c’est la généalogie d’un objet précis, celui des dispositifs de sécurité et, par extension, de la gouvernementalité actuelle exercée par l’État.

Un soupçon de “totalisation” plane néanmoins sur son modèle théorique qui ne laisserait pas de place à des modalités hors de ce modèle. Face à ce soupçon, il faut réaffirmer l’immanence du pouvoir dans la théorie de Foucault qui ne se demande pas “qu’est-ce que le pouvoir ?”, mais plutôt “comment fonctionne-t-il ?”. Cela dit, il semble difficile de penser dans le cadre de la pensée de Foucault autre chose que le pouvoir, des éléments libérateurs par exemple. Il est vrai que dans ces textes, Foucault ne répond pas du tout à la question de la liberté et de l’autonomie. Il ne s’en soucie pas ici d’ailleurs. Est-ce quelque chose qu’il laisse pleinement au domaine de l’action ? Enfin, peut-être que ce soupçon tient à la démarche généalogique elle-même, qui peut paraître aussi modeste qu’ambitieuse. Elle peut sembler contenir la rationalité interne de la philosophie de l’histoire comme être une méthode tout à fait humble et ponctuelle. Quoi qu’il en soit, elle cherche à révéler un invisible et, ce faisant, à dévoiler la vérité restée cachée des choses, le plus souvent en cherchant à révéler leur fonction réelle. De ce fait, elle pose la question du rapport au visible et à l’explicite, à laquelle Foucault ne semble ne pas se confronter de manière vraiment conséquente. Les dérives conspirationnistes de la mise au jour de l’invisible ne devraient pas pour autant lui être reprochées – au pire aux foucaldiens –, car Foucault ne pointe du doigt aucun conspirateur : il n’y a aucun acteur dans son étude des mécanismes de pouvoir. On peut d’ailleurs se poser la question de savoir où ils sont.

Enfin, il a été souligné que l’existence de soupçons et de différences de réception de Foucault concernent les disciplines de manières très différentes. Pour les politistes, les outils d’analyse foucaldiens offrent une certaine liberté et pertinence dans l’étude. En philosophie, les présupposés théoriques et méthodologiques sont l’objet de riches controverses. Il est en effet l’auteur d’une révolution épistémologique indéniable, au sein de la philosophie politique notamment, que l’on adhère (et que l’on comprenne) entièrement ou non à sa démarche.


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